神秘主义在道门中既有与其他宗教相似的普遍特征，又有道门作为道门本身的具体特征。

但是在上文修道者神秘体验之例以外，神秘主义还有另外的特征，比如说神秘体验一般是不可言说的，在时间上具有暂时性，同时也会伴有体验者或愉悦、或喜乐、或痛苦、或迷醉的感受等。

无论人们怎样定义神秘主义，怎样详述神秘主义的特征，神秘主义的实质在神学家或宗教者那里却是普遍同意的，本质上就是一种与超自然、超人间的力量的交流或契合，只是不同的宗教因其教义与信仰的不同而有不同的表达。

更重要的是，对于神秘经验，人们作任何判断似乎都不达其意，有的只能是宽容、开放以及同情的理解。

有些人总喜欢到深山老林里去寻仙访道。

其实，从古以来，真正的修炼高人，大都隐于世间。

自上古以来，三皇五帝皆是与民同化，为民表率，和光同尘，混迹于民；历代仙真或是隐于市廛，或是居于洞茅，皆于民间烟火中独寻清静。

什么是修道的真者？

真修道者首先是走对了路子，直溯生命本元；真修道者大都内隐养德，功在自然无为；真修道者恪守日用随常，一路为道日损。

向真修道者求教，不可求全，因真修道者尚走在路上，求全则眼中无真，漏尽真师，若不求全，能得一功一行之指点，皆是造化。

向真修道者求教，亦不可照搬不变，事先有个自以为是的明师标准，不符合预设标准的就大失所望。

昔日黄帝问道广成子，却不识洪崖即是广成子，以至当面错过。华夏圣祖尚且如此，何况后继之辈。

真修面前不识真者，一般有以下几道屏障。

一是福德不备。

福德不备，不仅自己缺少识真的慧眼，且真修道者在此等人面前也会越发深隐。

二是根器不利。

根器不利，虽有机遇，却无缘份，守着宝山不识宝，对着高人找高人，总以为远来的和尚好念经，喜好追逐名人。

太上老君曰：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。”

世间士人，上士者稀，中下者众。常摇摆者，非因价值取向，只为某师名头，以为会提升自身的功德，竟不知岁月匆匆，几个摆动下来，不觉老矣。

于是感叹明师难遇，正法难求，索性连一颗求道的心也冷了。

三是机缘未到。

机缘未到，虽得遇高真，却总是失之交臂，无缘从修。

有此机缘，方知人家是高人。

其实，真正有承传、懂修炼的有道高人，一般都为人谦和平易，不显贤露能，不作门派之争，传授知识平实无华，不故弄玄虚，不自作高深状。

真修道者首先是自已身心健康，体态轻盈，行为端正，目光清朗，气色红润，话语不多却中气充足。

与这样有修为的人接触，人可以感觉周身舒畅，场态祥和，能深感其人格魅力而愿意亲近。

如果有缘得到这样真修者的指点，他教的功夫，一定是自然简朴，注重德行心性，注重内炼精气神，绝不会故弄玄虚，违背生命法则与社会伦理。

正道修炼的方法，主要靠个人修为，绝不依赖所谓“加持”、“给功”，更无需借助神灵怪之类的外力来修炼。

正道功夫讲求“功夫吃功夫”，须经年累月，积精累气，绝无速成。且理法严谨，合于生命运行规律，合于易、医的基本原理。

传承内丹学的实修者，大都精于隐的学问。正所谓“大象无形，道隐无名。“

历代大道修行者，也都讲求一个隐字，以至于有隐仙一派。

虽然每逢乱世，总有道门人物出来匡扶正义，但功成身退，总是这些人物的身后美谈。

功成身退者，自是归隐民间，那些从未出山的，也就从未脱离过民间。

民间是水，真修道者上善若水，隐于水，自是和乐融融。

真正的隐，是正常的做人，正常的做事，正常的积功累德。

真正的修行者，融于民间，不离民间，功成于民间。

大道无极，复又无极。真修道者在路上，路上人很多，莫要当面错过。

无论是在家出家，自己能战胜自己才是强者。这个所谓的凡俗世界最能磨练人们，清净无为的道观同样能洗涤人们的身心人们要面对现实，不要再盲目的跟风。

万物负阴而抱阳，冲气以为和。

而现今事物的发展只在“负阴抱阳”即利弊互存的方式中不断的发展前行，却唯独少了“冲气以为和”的方法，因而逐渐失去平衡。

谁无少年时？人在成长中，思想与主见在不断成型的过程中，一定会与世界与社会有着激烈的碰撞。

本应该在碰撞中摩擦出智慧的火花与宝贵的人生阅历，在如今却早已变了味道。

这些人在面对事物时，毫无自己的观察，自己的主见，也听不见正确见解或意见。空有五官，却五感全无，只是盲目的跟风。

或许觉得世界太痛苦，只有出家才能有所谓的“解脱”？

还有许多人修道之本便不纯洁。

也许觉得会画符很炫，也许觉得八字预测够炫耀的资本，也许听到一些传言觉得修道就是无忧无虑，衣食不愁的生活。

也许也许，太多太多了。

因为他们觉得红尘世界，太过痛苦。

出家隐居山林，过着逍遥自在，纵情山水的日子才够“潇洒”，于是青年们，开始琢磨出家当道士了。

太上老君在《想尔注》中提出了“守中和之道”、“冲气以为和”、“和则相生”等理论。

“中和”之气具有“调和万物”的功能，是人与自然和谐相处、共生共长的重要基础。

可以说，“道”的本性就是“中和”的，是自然和谐的，只有天地自然的和谐，才会有万物的生长和成熟。

“中和之道”是道门追求和谐生命、和谐自然的重要思想资源。

从“中和之道”的和谐思想出发，道冖的生态和谐理论强调人与自然和谐共生、共处。

“人法地，地法天，天法道，道法自然”是道门处理人与自然关系的准则，反映了道门道法自然的生态伦理、天人合一的生态智慧、和合共生的生态建设。

道法自然是中和之道的生态伦理，“中和之道”体现了道门“道法自然”的和谐生态伦理思想。

“人法地，地法天，天法道，道法自然”的道之本性是自然而然的，以“无为”为法则。

道化生万物，皆自然无为而生，不受任何外物所制约。

“道生万物”的生态伦理，道门认为，天地万物都由“道”所化生，因而“一切有形，皆含道性”。

万物都按照“道”赋予它们的秉性而存在，有自然生存、发展的权利，人行没有权利去破坏它们。

人类对待万物的态度应该是“任物自然”，即遵循客观规律，与一切外物和谐共生，以获得人与自然在整体上的和谐。

“道通万物”的生态伦理，道门认为，人与自然是一个统一的整体，应该互相尊重、和谐共处，自然是人类社会赖以生存和发展的必要条件。

道门还认为，道化生万物，但人是道的“中和”之气所化生的，是万物之中最有灵气和智慧的生物。

因此，人居于“万物之师长”的位置，为“理万物之长”，也就是说，人负有管理和爱护万物的职责，人的行为要符合“天道”，人应该“助天生物”、“助地养形”，使自然更加完美，使自身与自然更加和谐。

“道贵中和”的生态伦理，道教从“道法自然”的整体出发，十分重视人对环境的依赖关系。

道门认为，维护整个自然界的和谐与安宁，是人类本身赖以生存和发展的重要前提，要保持人与自然的和谐统一，就要确保天地的平安。

“道贵中和”，就是说人类社会与自然要维持一种和谐的平衡。《经》中强调人类若想长久安宁，就必须使自身赖以生存的地球得到和谐安宁。

为此，人类就要认识自然规律，并按照自然规律去办事，这样才能真正达到人与自然的和谐共处。

天人合一是中和之道的生态智慧。

《道经》称：“天地合和，万物萌芽”，“天地不和，阴阳失度”，体现了道门天人合一的生态智慧。认为人与自然是相互感应、相互影响的。