告子战国时思想家。名不详，一说名不害。曾受教墨子之门，善口辩，讲仁义，后与孟柯论人性问题，认为“生之谓性”，“食色，性也”。人性和水一样，“水无分于东西”，性也“无分于善不善”。“以人性为仁义”，犹如“以杞柳为桮桊”。其言论见《孟子·告子》篇。

由于孟子的思想与其根本对立，故《孟子》中的记载不尽可信，而告子无著作，因此其真实思想已然无从查考。也有其人纯属杜撰一说。

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告子

中国战国时期思想家。名不详，一说名不害。曾在孟子门下学习。他的著作没有流传下来。赵岐在《孟子注》中说，告子“兼治儒墨之道”。由于孟子在人性问题上和他有过几次辩论，所以他的学说仅有一鳞片甲记录在《孟子·告子》中，这些记录都很重要。

告子以主张“性无善无不善”的人性论而著称。他以木材作成器皿为比喻说:“性,犹杞柳也;义，犹桮棬也。以人性为仁义,犹以杞柳为桮棬。”孟子反辩说:“子能顺杞柳之性而以为桮棬乎？将戕贼杞柳而后以为桮棬也?如将戕杞柳而以为桮棬，则亦将戕贼人以为仁义与?率天下之人而祸仁义者，必子之言夫！”这回辩论的下文如何，没有记载，好像是告子输了。其实，孟子的反辩并不合逻辑，因为没有先论证以杞柳作器皿是违反杞柳的本性的。显然，告子并没有被驳倒。在另一回辩论中，告子用水作比喻说：“性，犹湍水（急流的水）也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也,犹水之无分于东西也”。孟子反辩说:“水信（诚然）无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡，激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”这里的下文也没有说，好像也是告子认输了。其实，孟子论证的逻辑性太差。向下流是水的性，向上跳跃或被提上山不同样也是水的性吗？这正好给告子补充了论证。又一回辩论中,告子说:“生之谓性（生来如此的就是性）。”孟子反辩说：“生之谓性也，犹白之谓白与？”“白羽之白，犹白雪之白;白雪之白，犹白玉之白与？”告子都答说“然”。告子对性这样的理解是不错的，因为不同东西的白都是不同东西相类似的一种性。但孟子却把话头：“然则犬之性，犹牛之性;牛之性，犹人之性与？”孟了这样说话完全不顾逻辑，因为不同的东西可以有某种相似的性，但并不能因此就说它们所有的性都是相似的。在又一次辩论中，告子说：“食色，性也。仁，内也，非外也;义，外也，非内也。”告子认为食色是性，这是一个正确的根本命题。他说:“义,外也”，也是正确的。至于仁内之说则有问题。但孟子对仁内之说并没有表示反对，对义外之说则极力反对。至于食色是性则孟子并没有表示异议。总之，告子的性无善无不善的见解并没有被批倒。但除仁内之说不对外,告子也还只知道“生性”而不知“习性”。

在中国古代众多论性的善恶的思想家中，告子的性无善无不善的观点是比较正确的。但告子的思想一直被贬抑，直到清代后期的龚自珍才特别把它提了出来，并加以扬。

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《孟子－告子上》孟子提出“求则得之，舍则失之”的问题。按照孟子的看法，不仅人性本善，人性本来有“四心”，就连仁义礼智这四种品质道德，也都是“我固有之也，只不过平时我们没有去想它因而不觉得罢了。所以，现在我们应该做的就是要在自己的身上，自己的本性之中去现仁义礼智，“尽其才”，充分挥自己的天生资质。这使人想到他在《公孙丑上》里面所说的，人有仁义礼智的四端，“犹其有四体也”。仁义礼智已经植根于我们的本性之中，就像手脚四肢已长在我们的身上一样，由于太自然，太习惯了，反倒使我们浑然不知，意识不到了。如果有一个人突然对我们说：‘我现手脚就长在我们的身上！”我们不认为他是个百分之百的白痴才怪。可今天突然有人对我们说：“我现仁义礼智就在我们的本性之中！”我们认为他是白痴还是认为他现了“新大6”呢？

古往今来，东南西北，多少人在寻求仁义礼智、世间公道，却原来都是背着娃娃找娃娃。孟子向我们猛击一掌说：娃娃不就在你的身上吗？于是我们都反省自身，在自己的身上，自己的本性中去寻求仁义礼智的善的根苗，加以培养，使之茁壮成长。

到底人性是如孟子的看法天生善良，还是如苟子的看法天生邪恶，或者如告子等人的看法无所谓善也无所谓恶，这是一个很难说得清的问题。即便是哲学思想进步展到今天，对于这个古老的话题，学者们往往也莫衷一是，各执一端。所以，孟子的看法的确也只能代表一家之言。

其实往往在人们当中，所需要的只是“理想中”的东西，而不是“真实”的东西。而对于部分的我们（我更希望是所有人）是应该能够在知道真实的东西的同时，而要再去追求理想中的东西。

而回过头来，尽让我们抛开抽象的哲学论争不说，而孟子的“性善论”思想不也是有着“积极的进取”和“健康向上”的意义吗？