子女小的时候，对于顺从父母命令的方式，没有人有不同意见，因为他们社会经验少，知识也不够多，当然不能按照自己的意愿做事。这个时候，对于父母的训导、命令，应当完全祛除成见，面色愉悦地听从，不要有反对的言辞，也不要表现出不满的神色。等到子女逐渐长大，具备了辨识事理的能力，对于父母的话，也要虚心听从。父母阅历丰富，经验也多，不管父母学识如何，他们的见解与现实的契合程度自然有青年人所不及的地方。如果不是大的利害关系，即使父母的看法与自己的想法不同，也不应该抵触。即便有的时候因为利害关系而不得不争论，也应当平心静气，委婉表达自己的观点，慢慢说明自己之所以不敢苟同父母意见的原因，如此才能做到不忤逆父母。
随着年龄的渐渐增长，子女智力品德也逐渐完备，为人处事的方法、经验逐渐增多，此时父母的干涉会变得逐渐宽松，这是因为父母看到子女长大成人，可以承担一些事情，就逐渐放宽对他们的限制。顺从的方式，不能没有变通；但是顺从的心意，却是为人子女一刻也不能背离的。凡事一定要时常征求父母的意见，以便和父母的沟通顺畅通达。仰仗自己的才能，公然违背父母意愿的人，一定不是个孝子。至于子女远离父母，遇事来不及征求父母意见，或者身居官员军人的职位，而不能用私情来参预公务的，都是迫不得已的情况。
虽然子女顺从父母是理所当然的，但也有不得不变通的情况。假使父母的命令是错误的，子女不仅不能盲目顺从，而且应当尽力劝说阻止，明知不可为，因为父母的命令而勉强服从的人，结果不仅使自己犯罪，还会陷父母于不义，这是最大的不孝。如果父母不幸做了违背道德的行为，子女不仅不想办法补救，却将它暴露出来，那也不是子女应该做的事情。孔子说：“父亲为儿子遮掩，儿子为父亲遮掩。”说的就是这个意思。
爱戴与尊敬，是孝道的两条基本准则。父母与子女间的感情是人类的天性，并非外界舆论或者法律所强制规定的。因此父母为了子女、子女为了父母祛除私心，克制自己，任劳任怨，超脱了利害得失的外在表现，这也是为什么这种感情最可贵的原因。源于这种情感而表现出来的，就是爱戴和尊敬，没有爱戴就会渐渐变得抵触；没有尊敬就会渐渐流于溺爱。爱戴而不尊敬，有些动物也能做到；尊敬而不爱戴，亲近和疏远又有什么区别？二者只要缺少一个，就不能称之为“孝”。
能顺从，能爱戴，能尊敬，孝顺父母的方式就这些了吗？回答说：不止。孝子之所以最尽心的原因，在于要报答父母的恩德。
接受他人的恩惠，不敢忘记，一定要知恩图报，这是人类的美德。而我们一生所受的最大恩惠，是来自父母。父母生育、养育、哺育和教育我们，不仅我们的生命和身体来自于父母，我们得以生存立足于这个世界的技术和能力，也都是父母给予我们的，我们怎能不天天铭记感激父母的恩德，并思考着如何报答呢？如果没有这种想法，那么即使说他等同禽兽也是可以的了。
人渐渐衰老，剩余的生命也不多了，即使是路人看见，也会产生同情之心，更何况是为人子女的，看着父母越来越衰老，怎能无动于衷呢？过去，父母爱护抚养我们时是多么真挚；现在，我能够慰藉父母了，又怎能敷衍了事呢？况且，父母随着子女的成长而日渐衰老。子女长大一天，父母就衰老一天，等子女有了独立的事业，具有孝顺赡养父母的能力，那时父母所剩的时光本来已经不多了。如果还不及时尽孝顺赡养父母的诚心，等几年之后父母溘然长逝，我们又怎能不抱恨终生呢？
我们所能报答父母恩德的方法有两种，一是赡养其身体，二是赡养其精神。
赡养父母的身体，就是期望给予父母安乐的生活。竭尽全力为父母改善饮食，让他们身心愉悦，安顿他们的起居，其他日用必需品保证供应充足就可以了。既然子女已经长大成人，如果还不能保障父母的饮食起居，当然算是不孝了，若是丰衣足食，只顾自己享受，而不好好赡养父母，就是更加不孝了。
父母已经衰老，肢体不太灵活，坐卧行走都不得不需要他人照顾，如果子女可以自己承担，务必不要借助佣人的帮助。类似搀扶搔痒这样的事情，若是由子女亲自来做，父母心里会更加快乐和满足。父母生病，除非迫不得已，否则一定要亲自服侍他们吃药。回想年幼时父母养育我们何等辛劳，即使我们尽全力来孝顺赡养，又如何能报答得了父母深恩的十分之一呢？为人子女的人，不能不知道这些。
子女既然能够赡养父母的身体，更加不能不赡养他们的精神。赡养父母的精神，在于安定他们的内心，不让他们担忧。即便子女在饮食起居方面准备得再完备，如果其品性和行为常常让父母伤心，父母的安乐又从何而来呢？即使是不肖的子女，如果有足够的财力，也能够在物质方面供养父母。若想要父母内心安宁，不让他们担忧，那么每句话、每个动作都不敢不考虑父母，不是孝子是无法做到这点的。赡养身体，只是枝节；赡养精神，才是根本；为人子女的人，务必要赡养他们的精神啊。
赡养父母精神的方法，首先要保全自己的生命。父母关爱子女，时常祈祷子女能够身强体健。假如子女体弱多病，父母必定非常担忧。因此保全自己的生命，不只是个人修养的关键，也是孝顺父母的重要方面。若是做毫无意义的危险，强行发泄一时的怨气，从而危害到自身，也不是孝子所应有的行为。即使有人赠予我极其微薄的物品，我也必定会谨慎对待，不辜负他人的好意。我们的身体是父母赠予的，父母一生辛劳大都为子女付出，因此保全自己的生命，照顾好自己的身体，难道不是子女应尽的基本义务吗？孔子说：“我们的身体，包括毛发和皮肤都是父母给的，不能随便损伤，这就是孝道的开始。”说的就是这层意思。
即便如此，仅仅保全了自己的生命还不足以赡养父母的精神。父母既希望子女身强体健，又盼望子女好名声流传在外。假如子女平庸顽劣，行为不检，不能尽到对于国家和社会的基本义务，甚至到了邪恶失德的程度，从而让父母蒙羞，父母羞愤尚且不及，又如何能够内心欢乐呢？孔子说：“侍奉父母，身居高位时不能骄傲自大，地位低下时不能为非作歹，处于人群中时不与人争执。否则，身居高位自大傲慢，必然招致祸端而身亡；地位低下为非作歹，必定遭受法律的惩罚；处于人群中与人争执，也会发生矛盾冲突。这三种不良行为如果不戒除，即使每天用牛、羊、猪来奉养父母，也不能算是孝顺。”说的正是这种情况。因此孝道不仅限于家族之中，如果外在的为人处事不符合道德规范，同样没有资格说自己孝顺。治理国家不忠诚，掌握权力不敬畏，结交朋友不诚信，都是不孝的行为。倘若为了保护国家利益，不顾自身奋勇当先，即使失去了生命，父母也会以他为荣，国家的良民，就是家庭的孝子。父母当然会将子女的荣誉作为自己的荣誉，而不愿意让他苟且偷生，自取其辱。这就是赡养精神之所以比赡养身体更加重要的原因。
辅助父母的行事，与他们分享忧愁和欢乐，这也是赡养精神要做的事情。因此不管是什么事物，只要是父母喜爱和敬佩的，自己也要喜爱和敬佩；凡是父母的嗜好，自己也要嗜好它。
上面所说的都是父母在世时的孝行。即使父母故去后，也还有些需要做好的事情。父母逝世，要按照礼节来安葬、祭奠他们；父母的遗言，一辈子都不能忘记，还要很好地继承他们的志向，向后人讲述他们的事迹，只有这样才能不辜负父母的恩德。再进一步，对内要尽力使家族繁荣昌盛；对外要尽力完成社会和国家的事业，让世人赞誉自己为名士伟人，以彰显父母的名声并使之不朽，只有这样，孝道才可以说是完美了。
选自《中学修身教科书》蔡元培
父母
子女对父母，固然有应尽的基本义务，而父母对待子女，也有特定的方法。子女虽然不能以此来责备父母，然而为人子女者，大部分都有为人父母的时候，如果不懂这些道理，就会对家族、社会和国家造成危害而自己还一无所知。精通孝道，却忽视为人父母的方法，这也是一种偏见。
为人父母的道理虽然包含很多方面，但是用一个词来概括就是慈爱。子女孝顺，父母就慈爱，父母和子女就算互相尽到自己的责任了。
慈爱，不是溺爱的意思，是说要谋求子女终身的幸福。子女的嗜好，不问是非对错就答应，纵然能使他获得一时的快乐，却有可能造成终生的祸患，这就是最大的不慈爱了。因此父母对待子女，一定要考察方法的利害得失，不能放任子女按照自然的喜好去为所欲为。
抚养子女、教育子女，是父母的首要义务。世界上哪有比人的生命还珍贵的呢，生了孩子却不养育，或者让他陷于困顿贫乏之中，这是父母的失职。好好养育子女，直到他成家立业、能够独立经营自己的生计，父母养育子女的职责才算尽到了。
父母既然有养育子女的责任，那么子女身体是否健康强壮也是父母的责任。保全性命的道理，年幼的儿童并不知晓。孩子刚出生时，不过是一个懵懵懂懂的小动物，没有照顾自己起居的行动能力，听不懂他人的语言，也不知道向人求助，假使没有人时时保护他，他根本无法生存。而保护的责任不在他人，正是生育了这个孩子的父母，这就不用多说了。
既然能够养育子女，就不能不好好教育他。人刚出生，智力和道德都不具备，所具备的只是吸收并获得智力和道德的能力而已。因此幼年时期，没有所说的善良，也没有所说的智慧，就像草木刚刚开始萌芽的时候，人们可以按照自己的意愿来改变它的形状，幼儿一定要经受教育才能形成固定的品性。子女年幼时，承担教育和指导责任的，除了父母还会有谁？这就是家庭教育之所以关键的原因。
家庭，是人生最早的学校。人一生中很难有本质变化的品性，大多是受家庭的影响。习惯固然能够成就品性，朋友也会对他产生影响，然而与家庭相比，其感化能力就差多了。社会、国家的事业都很复杂，然而成就伟大事业的人物，哪个不是从家庭中呱呱坠地的孩子成长起来的呢？那些伟人杰士及其震惊世界的思想行为，起源于幼年在家庭中所受教育的，一定不在少数。因此那些不是出自善良家庭的有所作为的人，世上并不多见。如此，善良的家庭，不就是社会和国家繁荣兴盛的根本吗？
在家庭教育中，虽然只是很不起眼或是很细微的事情，但给幼儿造成的印象却是终生的。因此幼儿之于成年人，就像是树根和树干的关系一样。一天的天气，常常取决于清晨，一生的事业，常常取决于孩提时期，这样的例子太多了。这就是家庭教育不可忽视的原因。
家庭教育的方法，首先要使家庭变得善良纯真。幼儿刚刚离开襁褓，逐渐有了知觉，如同离开暗室突然见到阳光一样。五官和身体接触到的所有事物，没有一样不令他们感到新奇而有趣，但由于缺乏经验，幼儿不能用自由的意志来选择自己的行为。因此一切都要模仿外界的事物，这是很自然的道理。此时，假使家庭中围绕在幼儿周围的一切事物有肮脏丑陋的东西，那孩子原本纯洁的心地就会被污染，导致终生难以磨灭的性格缺陷。反之，如果家庭中被尊敬、热爱、正直等品德所包围，幼儿的心地又怎么会被玷污呢？所以有家庭教育责任的人，不能不先端正自己做好模范啊。
身为父母，虽然各有各的特点和职责，但还有一项共同的职责，是无论坐卧行走时刻都不能悖离的，这就是对子女的家庭教育。选择事业，确定住所，以及其他说话、饮食、衣服、器具，凡是日常生活之间，无不需要考量其对家庭教育的利弊并依此做出选择。古时候孟母为了教育儿子，搬了三次家后确定住所，这是后世所有父母的典范。父母还要善于抓住时机对子女进行教导，子女有疑问时，要用正确的道理回答他，不能用荒诞无稽的话来敷衍塞责；子女一旦有了辨别善恶是非的能力，父母就应当多留心观察子女并不时劝导，对子女的对错进行奖惩，以树立他扬善弃恶的品性。
教育子女不要过于严厉，也不能过于宽松，在约束与放任之间寻求一个适当的平衡即可。一般来讲，母亲过于慈爱，父亲过于严厉。如果子女所受的教育有偏颇，他的品性也会有缺陷。因此如果想要子女成为中庸正直品性的人，一定要让子女接受宽严适中的教育。随着子女的逐渐长大，父母应当根据他的才能学识，谨慎地为他选择职业，并时常加以指导。由于年轻气盛，子女总是不能深思熟虑长远的利害关系，就草率决定发展的方向，所以在他们刚开始独立的时候，智商能力刚刚发展起来，但由于社会阅历不深，这个阶段实在是很危险，做父母的不能不谨慎监护子女行为的得失，并不时劝诫。
选自《中学修身教科书》蔡元培
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