死生乃人之大事也，不可与之而怒，与之而怜，偏生几分离愁。

故死生之事乃情感、人伦之交融也。

人喜好谈论世之万物，保有悠游玩哉之趣味，惟对乎死所不敢轻视。

死亡意味生命之终结，己之肉体和精神生命已然而逝。

而生命来于何处？而又归于何方？此为无解之问题也。

或多或少之人所猜想？却难以解答，用其短暂之一生，领会一些或重或无意义之事，与夫难言哉!

生亦何欢？死亦何苦？

此为哲人常思之问题。然人皆有生死之日，只是时间早晚之事，强来而不得，强去亦不得，为天命也。

时间为何而来？生命为何而来？

时间之匆匆，人世如流水，此为伤情之所源，亦随时间之渐长而越有其感也。

“年华逝水花渐泪，人世如梦几番秋。晓看天边晚霞处，人生再无少年头。”皆为悲欢之论调，犹为世人所叹。

时常在想，死之事为之所难。然世上之人，却有自杀以谢世者，令有人所笑，或哀其不惜，或举名而使其天下而闻名。

而死者或知，或不知，再难有往昔时，只是偏增世间几段笑闻。

故有人而生怜心，以些许之文字，寄往离人。

但死之难，死之易，却不是仅仅几句言语所能排解而已。

昨日有新闻一则，而正是如此!

为何而死？

死之易，令亲者痛欲半生，或摧毁其家庭，或添增之人命，此为自杀者所未想之事。

而自杀之士，陷自我伤心之情态，登高楼而下，可有后悔？可有痛苦？

人之生也艰难，人之死却虽易。死者固然痛苦，而亲友如何度过未来之岁月？此为愚蠢之为，受人所齿冷，情理之中也。

然不得不否认，死对其他人或有真正之解脱，此为他人之人生，余而不敢有所言。

但生命之可贵，大多数人皆知其理。

试问帝王者常有修仙寻道之事，亦有服药以求长生之意。为何？不敢言死，世上之权欲已然全握己手，而随时光之渐老，故所思缥缈之事，令后人所笑。

然为何所笑？人之死为必然之死，而枉然而求长生，而事未成而迹已显，逝于千古，故受人所耻笑。

但试问可有不惧死之士乎？有!

我千年之国必有不灭之士。

我华夏千古而不灭，非天幸，乃人为也。

战国之时，荆轲应燕太子丹之诺，以刺秦王嬴政，令秦庭之所恐，天下人之所惊。

秦庭之威仪，使六国之士而不敢言。百官之仪态，使天下求名利之士侧目而不敢视，而此一切竟毁于一刺客之手，天下之希闻也。

其人虽已没，千载有余情!

此岂可为惧死之辈乎？此为义士也。

春秋之时，伍子胥获罪而出奔，犹如流浪之犬，惶惶而不可终日。

而后追兵渐近，仓促之间，一綄纱女而救，给其饮食，亦指道路以明，供其出逃之资。

然伍子胥临别之言，此女却自投其河，以应诺其事。

再者，宋明两朝之末，王朝交替之时，自杀以谢国为其民而死者，可为后人所敬。

此可为畏死之士乎？恐非常人所不敢所言耳!

华夏历代有毫不畏死之人，亦有贪生怕死之辈，或为名利而作态，或为私情之所能者。

自古亡国之君，未有出靖康之二帝之耻耳!

金兵之南下，汴京之势非明，而降蛮夷。天子北狩，帝姬亦辱，而南宋之风气由此而变。

“饿死事小，失节为大”之保守风气。

男子之无用，而令妇女守节，千古之耻也。

此为畏死之辈。而为一国之君，弃天下之苍生与之而不负，千古之君耻，必此二人矣。

此为畏死之辈之杰出者，后之帝王谁可而与之，恐无人矣。

若是寻常之百姓，必无此等之声名。

然之为君，受其位，而不担其责，而陷华夏之天下尽染蛮夷之血，千古而流恶名，其可知也？

此非映射今日之民族，乃古事，不必偏生怪节。

试问此等人物者，比之荆轲、綄纱女如何？

若是比之陈后主、南唐后主又为如何？

此为生死之大义，添增其精神之气，若弗为，必受人所笑也。

故孟子言曰：“生亦为我所欲，义亦为我所欲。舍其生而取其义。”君子之为也。

由此，便可言之，死生并无意义。惟生命之过程，个人之选择，给之历史增添别样之色彩，以悟其情理也。

渊明之所言：“死去何所道，托体同山阿。”此为生死放达之论，为世而喜。

我渴慕渊明之为人，恨不与之交。然时光间隔之千年，只知余人却难交矣。

后世之辈，必有如我之人也。亦在时光之中回味过去，也在遥望无尽之未来。

生为我之所有，死亦为我所有，死固我之终点，生固我之起点。

我之生死，如梦如幻？惟在日月之下，领会生命之真意，而不负此生也。