人最初对自己的印象是镜子给的（有研究发现，从这时候起，人就有了心理问题）。学会语言交流后，人对自己的外貌、性格、能力、魅力的各种认识，都是他人给的。
在成长过程中，幼童会把周遭的人对他的看法和态度归纳为模糊的“自我”印象。稍长大一点，在学会说“不”之后，经过主观意识加工，儿童会初步设定自己的基础属性（三观人设的雏形），完成对“我”的构建，从此便有意识地将这样一个“我”投放到历史环境中去不断调整和丰富。
有了主体“我”之后，人就开始主动探索客体世界了，比如不停地问为什么。这时，如果一个人不必融入社会，那么他就不会去构建另一个自我：“理想的我”。但社会地图总是和自然地图一起展开的，这使少年们在探索自然的同时，必须关心人生悥义。
如此一来，每个人都将无可避免地被卷入社会价值体系中——简单说即以世人的眼光评判一切，成为一个越来越彻底的社会人，从此越陷越深，再也难以重返自然。
社会价值体系的历史逻辑是：承认人的差异性，无论社会制度如何设计都不可能完全消除歧视，所以人与人的分立不可避免——各种社会建筑的构造与推倒就交给历史角力吧——谈判？人们会各执一辞！所以才需要暴力和权力秩序。那么，个人有如下想法是合理的：希望自己比别人好，比别人强，比别人富裕，比别人能干。
于是公平就成为了一个千年不变的社会问题；于是所有人都不得不在内心里构建第二个自我——“理想的我”，去追求社会强加于己的人生意义；于是在“现实的我”与“理想的我”之间必然发生矛盾，但如何解决这个矛盾不再是一个社会问题，而完全变成了每个人自己的问题。
再好的经济设计也不能使每个人都富甲天下，再好的政治设计也不能使每个人都权倾天下。也就是说，不要寄望社会能满足你的理想，自己的问题只能自己解决。于是在潜意识里，针对整个环境的敌意产生了。
主客对立就此形成，矛盾变得难以调和。
问题首先在于，你的理想通常是社会——最可能是身边亲近的人——给你的。换个角度来说，理想其实是包袱。经济和政治资源是有限的，就算你降低理想，实现不了也比实现了容易得多。
但谁甘心放弃理想呢，于是，内心的不安和焦虑很快发生。这时该如何处理自我冲突呢？很遗憾，人们总是设法寻求各种粗糙的低级防御策略，如：压抑、躲闪、自虐、幻想......
嗯，曲线救国，让自己浸淫在雄心壮志中，根本不敢触碰内心。结果呢，一方面，那个“理想的我”在潜意识里变得更加执着；另一方面，那个“现实的我”开始在一些社会交往中表现出自卑。
糟糕，人格要分裂了。
还有一种现象是反过来的。生活中凡是带有攻击性、言语咄咄逼人的权威者，潜意识基本上都是在自我人格分裂，其优越感的背后恰恰是自卑，他们不知道自己的导师角色是用倒立姿势扮演的。
自卑的根源是自恋。一个人强迫自己追求理想，就会变得自卑，就会莫名其妙地跟自己过不去。这种自我攻击的情绪是怎么来的呢？它来自于对客体世界的敌意，在某个你浑噩不觉的时候，矛头已经转向了自己。
这时，你走到了一个三岔路口。前方第一条路通向伟大，这是许多诗人、艺术家的选择。黑格尔说，人的根本动力来自改变现状；可见人格稍稍有点分裂未必不是一种福气。但彻底分裂就得进医院了，这是选择第二条路的结果。而绝大多数人选择了第三条路——由人格分裂转化为常态的失序。
自虐产生了快感。没错，敌意转化为快感。这种快感当然与追求理想毫不相关，它是一种内在失序，会上瘾。它不仅让你离理想越来越远，更会投射到亲人和朋友身上。而亲戚朋友们谁不会低级防御呢，那好吧，大家相互攻击，一起把生活过得越来越糟。
以上所说，是每个人或多或少都有的心理问题。
怎么解决呢？
办法一：咬紧牙关，坚持就是胜利。可惜呀，内在失序之后，行为就会失序，你会莫名其妙地攻击自己，把自己往死里逼，这只能使胜利离你更远。
办法二：搏取赞美。但这时再多的赞美也不能使你获得踏实感了，并且如此一来，反而会让你更加怀疑自己是不是另有问题。
办法三：心灵鸡汤。但解决不了遍体鳞伤的问题。心灵鸡汤的唯一好处是让你找个安全的地方呆着，然后无止境地压抑自己，对，认命，这似乎也没什么，人们不都是这样过来的吗。
办法四：旅游。但回来发现，什么也没有改变。不过有一点值得肯定，旅游能陶冶情操，缓解精神症状。
办法五：放弃理想，回头是岸。请参见办法三，回到此岸。或者换一个理想，此时问题的关键可能是正确对待自己，比如将攻击方向转向艺术。
办法六：回归自然。比如静坐，嗯，是时候停下来静一静了。再比如去探索大自然，试着与社会保持一点距离。无论何时，修行都是一个不错的选择，但你需要一套有效的修行方法。
办法七：去爱。这是另外开辟一条新路吗？不一定。爱是恨的转化。你对情侣干的事，其实是在向上帝宣示存在。针对这个办法，我会专门写一篇文章。
办法八：深造，多学点知识，相信知识能带来力量。但有一个知识点你得先学：知识是不可靠的。这是哲学家们的研究成果，至少他们正在为此争论不休。
办法九：放弃自我。或超越给定的位面，去更高的维度；或挑战并斩杀上帝。这是本文的论点，也是最高级的自我心理疗法。但有点骇人听闻，个中缘由，且听我慢慢道来。
见过林中小路吗？没见过也能想象得到。我要问的是：林中小路是独立存在的？不，它本身是不存在的，它只是树木的一种排序方式而已。
黑暗是一种存在吗？不，黑暗本身并不存在，它是光赋予的，只不过被我们贴上了黑暗的标签而已。
同理，“我”存在吗？不，所谓的“我”是他人、社会、世界的一组投影，因为每个人获得的投影内容和排序不同，便显得好像有一个与众不同的“我”似的，但其实“我”本身并不存在。通俗地说，人类本身没有什么可以具体掌握的“我”，如果有的话，也只不过是意识（人脑的机能）与环境互动过程中产生的自我印象，而所有这些印象都是外来的。
注意，在这里，人是存在的，不存在的是“我”。
换句话说，我们所执着的主体性，仅仅是因果联系中的意识活动，并非实在的东西。想想，科技这么发达了，它能证明任何一个“我”是实存吗？还不能。
肯定有人不接受这个观点，没事，想想上帝。如果把所有的客体统一为一个概念，那这个概念就是上帝（“宇宙”不满足绝对平衡条件，故舍）。可是，上帝存在吗？如果上帝存在，“我”为什么不能存在？
“我”是主体，上帝是客体。最根本的矛盾就在这里。
上帝创造人的生命，然后又剥夺人的生命，仿佛世界不过是一个游戏程序。这就是上帝，强大且充满了暴力。而每一个“我”只是游戏里虚拟角色的属性设定，生死都不由自主，甚至人们怎么想怎么做，早已被程序安排好了。这就是“我”，充满了恨（通常转化为爱）和敌意（人只好攻击自己）。
这样的上帝，这样的“我”，不要也罢，对吗？
进一步想象，如果把他人都当作客体，统入上帝范畴，那么现在，上帝还是唯一的客体，而“我”则变成了唯一的主体——事实正是如此——好了，不可能有比这更根本、更大、更尖锐的矛盾了。只要“我”坚持自己存在，二元对立的矛盾就绝对不可调和。
pk即将开始。
首先你要明白，一切心理问题的根源在于生和死。人所做的一切都是为了表达“我”的存在，为了抵抗人自身的有限性（如死亡、疾病、不能飞等），这两个为了是等价的。都是上帝惹的祸。从“我”诞生的那一刻起，“我”和上帝就是势不两立的，所以今天这场架非打不可。
然后，你要明白自己有多强大。单挑上帝，能行吗？行！人的强大在于精神，精神具有无限性，每一个人的精神都是与世界对称的。上帝可以控制你的生死，却无法控制你的精神。你的意志是自由的，所以没什么好犹豫的，战吧！
慢着，你还要明白一点：你心里的矛盾，其实就是整个世界的缩影——“我”和上帝对立统一，是世界的存在方式。这就是人的本质。“我”只能是精神的凝结，肉身则属于上帝，其实肉身也是“我”的客体。
精神和肉身的对立统一，这是人。上帝的归上帝，凯撒的归凯撒；这是世界。两者等价。
等价？yes！上帝就是“我”，就是那个执行他人、社会、世界的意志的“我”。那个“我”当然是一个假我，其实是上帝的影子。理想与现实的矛盾，就是用虚假的人格表达存在。
存在即矛盾。没有矛盾就不会存在。
但是！学哲学的都知道，“存在”的本体是什么？不就是矛盾律么！矛盾律的所谓对立统一，不就是精神性么！自然界根本没有矛盾这个东西，矛盾是人的主观产物！
办法有了，宇宙中最深刻的矛盾，其实一个念头就可以摆平。
什么念头？无我！
多么简单。放弃自我，一切矛盾立马烟消云散。只要你不再执着于“我想”“我要”“我能”“我......”，一切存在立马都会变得合理。
天下本无事，一切皆自然。如果你非要戴着价值观的墨镜，你的世界迟早会大乱。而其实呢，你的价值观是上帝赐予的，而非你独立思考的结果。你的人格——无论是现实的还是理想的——其实是影子人格。上帝就是你的影子，而影子是一个假我，两者一辈子纠缠不清。
所以，无我就是斩杀上帝。这是一种智慧，如同格式化，让自己重新变成一张白纸，重活一次。
想重活一次吗？那就清空自我。
太抽象了吧，怎么做呢？
“无我”这个概念估计很多人都不陌生。一些自称佛系的人口口声声反对理想主义，行动上却支持过程主义：该健身的健身，该爬山的爬山，在健身和爬山的过程中就能体验到真正的人生意义。他们认为，带着探秘情怀去拥抱大自然，虽然会经历一小阵的焦虑，但是接下来便会感觉到，自我心理问题已经消失与转化。
好吧，恭喜，但这不是真正的无我。本文要寻求的是根本方法，而且必须很容易操作。
地球上有一群艺术家与科学家的确是在忘我地工作，图书馆里还有一群哲学家正在写着深奥的书，可结果呢，他们不仅不会让更多人变得快乐，反而会把自己也搭进去，个个都将变成忧郁君。他们是问题制造者。
看来还得去宗教里寻找方法。
所有的宗教都宣称，追问生命的意义并无意义，建持世俗的价值观只能徒增烦恼。人的本真、本我、本能是要与比大自然更大的系统融合，成就自己的无限主体性。那个比大自然还大的系统叫什么呢？
儒家称之为：至善。
至善即超越道德之上的世界本体，人的理想境界就是要不断趋向并最终归于这一本体。至善为何物？不可思议，即不要去讨论，一切思考在此必须停止；这是一种厚颜无耻的方便策略。儒家的道德体系是人本位的，它只为人世间立法，将至善的神性当作认知边界，边界之外不去思考，而边界之内，道德体系是自洽的。
哲学：理念世界。
哲学家们用思想超越现象界、认知边界，试图去认识全部世界，并为此发明了许多方法，但显然都失败了，于是厚颜无耻地转而研究人的有限性。在哲学家身上，人的有限性表现为：为了阐明一个“一步到位”式的观点，他们会构建一个庞大体系，而那些体系不可避免地成为了一个一个巨大的想象之物，但这又很好地注释了精神的无限性。
一神教：上帝或真主。
神是造物主。这是一个武断，不可被证明。事实上，一神教的经典教义都不去证明它，而是直接“陈述事实”；这也是一种厚颜无耻的策略。信仰一跃是容易的，人们只要信了神，就必须接受教条的改造。神旨高于世间法、政权和道德，一切纷争到了神这里都必须停止，凡有神旨的就按神旨办，没有明确神旨的就揣摩神的意志，让神满意。但问题就出在揣摩上，它造成了更大的纷争，也终将使一神教没落。
道家：道。
道是世界本体。这是一个武断，不可被证明；事实上，道家经典从不去证明和描述它。相反，道家的神是有限的，每一个神都被明确描述，因为这些神都是人变成的。人怎样变成神？道家倒是厚颜无耻地发展了一套玄学理论，但不追求其思想的普世性。道家遁世，强调人自身的修持，只有入教的信徒才能得到修持方法，且讲究口传心授，故羽化升仙之事，世人不得而知。
佛教：空。
世界无本体，无本质，只有因果现象；佛是这个现象界的常住居民，而人只是匆匆过客。这是一个武断，不可被证明。但佛教试图去证明，所以理论庞杂晦涩，而都只能含糊其辞，这也是一种厚颜无耻的策略，故因对教义的理解不同而分裂为众多宗派。
科学：未知。
科学具有显著的逻辑性、工具性和此岸性。科学永远是不完备的（参见哥德尔定理），所以科学不可能被统一，也不可能一步到位，只能随机发生，永远在路上。科学能干什么呢，它从不正视人的根本问题，一个劲的给人类带来各种工具和快餐生活。说它厚颜无耻也不为过，去问问科学家：科学有方向吗？未知！
这里不得不提一下美国。
美国是一个超智者，它既信仰神，又相信科学，双管齐下，左右逢源。谁为体谁为用？stop！他们不去思考。这是一种超级厚颜无耻策略。美国需要神，但不需要彼岸。这正是宪政和保守主义的高明之处。美国的神会包容一切，就算有一天美国人驾着飞船闯入天国，冲神喊：“嘿，哥们！”神也不会发怒。
好了，世界上最高价值的几大思想体系（不是宗教的，有宗教倾向）已经被我们捊了一遍。
发现没有，上面这些家伙有一个共性：厚颜无耻，说得好听点就是厚脸皮、调皮。他们为什么调皮？因为懂的太少，不足以表达真理。面对现实，他们一致采用了调皮策略，这说明调皮一定是个好东西。
调皮，是跳出给定的局面，或武断，或迟迟不表态，进退自如，超然于对立之外，并且，想做就可以马上做，效果立竿见影。
调一下皮，就相当于爬一座山、健一回身。
方法找到了。脸皮厚一点，能让你立马从自我冲突中解脱出来。多么简单粗暴直接！这是一个方便法门，是从世界上最高价值的思想体系中总结出来的，绝对可以拿来就用，用于日常生活那是绰绰有余，每日一次，保管一用一个准。
调皮是一种高级境界，千万别小看它。
身处全人类大融合时代的我们，不仅仅要能欣赏身边的人，还要能欣赏“非我族类”；同时更要认识到，所有人都是不完美的。这难吗？难。而只有一个厚脸皮的人，才能在这个时代活得轻松自如，因为他不受经验、好恶偏见的影响，总是能表现出平直、独立、自由的判断。
调一下皮，就相当于画一幅画、写一本书。
调皮是对上帝和假我的批判，是消元，是超脱，是一种凝实的精神境界，是成熟的自恋，是对深奥道理的艺术表达，是积极的情绪，是对自己最好的态度。
人们总说平静好、认真好，但其实呢，在人的所有态度和情绪当中，调皮是唯一健康的自我表达。没错，在心理学家眼里，平静和认真都可能有心理问题。但现在没关系了，你已经知道该怎么做了——
每天调皮一次，能常葆心理健康。
等等，说好的无我呢？哈！那是一个策略。上帝不存在，“我”当然就不存在了。一调皮，自我对立就消除了，就是这么简单，不信你试试！
这样一个调皮的我，具有不可思议的自性。
自性，就是不允许别人给我设定属性。
未知的东西太多太多。没有人能做到完美。作为普通人，我们能做到的是保持独立，同时尊重别人对吗？所以，调皮很重要。